撒母耳记上 第二十章

信息听抄

撒母耳记上第二十章第一节，大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单面前，说，我作了什么？我有什么罪孽，在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？

各位弟兄姊妹，各位朋友，大家好！欢迎来到圣经共读。今天的圣经共读，我们继续读撒母耳记上大卫的历史。我们来到第二十章，看见扫罗追杀大卫，大卫逃跑。上一章我们已经看到了，虽然扫罗开头的时候答应不再杀大卫，但是因着大卫争战中得胜，扫罗就更加的嫉妒，更加的害怕，又继续要在墙上刺杀他，但是大卫躲避逃走了。然后，他的妻子米甲也把他从窗户里缒下去逃跑了。

逃跑之后，他逃到哪里呢？就逃到拉玛去见撒母耳，就是找到生命的源头（撒母耳是膏他的那一位）。来到撒母耳那里，向他诉说，将扫罗向他所行的事都述说出来。他和撒母耳就住在拿约。在这个拉玛的拿约居住，这个时候撒母耳已经年纪老迈，也没有办法在外面来保护大卫，替他作什么。但是他住在拿约的时候，当扫罗打发使者去捉拿大卫的时候，撒母耳带着一班申言者正在申言。结果，神的灵就临到扫罗的使者身上，他们也申言。然后第二次，又打发去那，神的灵又临到他们身上，又申言。第三次又打发他去，那神的灵又临到他们身上，他们又申言。最后扫罗自己去，神的灵也临到他身上，他就一边走一边申言。甚至脱了衣服，甚至在撒母耳面前申言，一昼夜赤身露体的躺卧，所以有这种俗语说，扫罗也列在申言之中。

那这一段就给我们看见，虽然撒母耳无法作什么，但是撒母耳因着有神的灵，有神的灵同在，那些去捉拿大卫的人也有神的灵临到，所以他们没办法在大卫身上作什么，这就是给我们看见的。

到二十章我们就看见，大卫就从拉玛的拿约，就是从撒母耳那里继续逃跑。他来到约拿单面前，想要确定他是不是需要一直这样的逃亡，那就是要确定到底扫罗是不是定义要杀他。这一次扫罗要定义杀大卫，并没有让他的儿子约拿单知道。因为他知道约拿单跟大卫非常的非常的友好，他们彼此立约。所以，他就没有告诉约拿单，他所作的事。大卫的逃跑，约拿单也不知道，扫罗的追杀他也不知道。这时候大卫回来再见约拿单，确定他是不是需要这样的逃亡。他在这里甚至给约拿单说，我离死不过一步。约拿单对大卫说，凡你心里所求的，我必为你成就。

在十六和十七节，于是约拿单与大卫家结盟，说，愿耶和华借大卫仇敌的手追讨背约的罪。约拿单因着对大卫的爱，就使大卫再起誓，因他爱大卫如同爱自己的性命。他也在这里说（约拿单对大卫说），不但我活着的时候，你要以耶和华的慈爱待我，免我死亡；就是我死后，耶和华从地上剪除你每一个仇敌的时候，你也永不可向我家绝了慈爱。

你看这里，约拿单对大卫的启示，立约的话，就给我们看见，约拿单相信大卫一定会成为以色列的王，而且是蛮有盼望蛮有前途的，甚至当他作王的时候，神剪除他一切仇敌的时候，他也不可以断了对他家的慈爱。所以，这段话其实对大卫是一段安慰鼓励的话，叫他看见说，虽然他现在必须逃亡，但是却不是一个落难逃难的人，乃是有盼望的人，至终他必作以色列的王。所以无论如何，这个约拿单就是确定，他的父亲真的是要杀这个大卫，所以，在这个宴席上，在这个王的宴席上，扫罗甚至向约拿单发怒。

三十节到三十四节说，扫罗向约拿单发怒，对他说，你这邪僻悖逆之妇人的儿子！我岂不知道你选择耶西的儿子，自取羞辱，并且使你母亲露体蒙羞么？耶西的儿子若在地上活着，你和你的国必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。约拿单回答他父亲扫罗说，他为什么该被处死？他作了什么呢？扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。于是约拿单气忿忿地从席上起来，在这初二日没有吃饭；他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。

所以在这里你看见说，扫罗是一个极其自私的人，他把国看作是自己的国。其实耶和华膏他作王，不是要他自己作王，因为以色列民是神的选民，是神的产业，他只能作代理的王，神才是真正的王。现在他把以色列国当作他自己的国，当作他自己的王国，而且要传给他的儿子。其实他的儿子并没有意思要得着这个王位，他的儿子反而知道这个王要归给大卫，是神定义要给谁就给谁，神已经膏了大卫，这个王位应该归给大卫。

耶和华神与大卫同在，这就证明神要将国归给大卫。但是，这个扫罗却宣告说，大卫若活着，你的国和你必站立不住，你要打发人将他捉拿交给我，他是该死的。虽然在这里说扫罗的王国是要传给约拿单，当约拿单为大卫表白的时候，扫罗竟向约拿单抡枪要刺死他。你就看见说，扫罗是个极端自私的人。他说是要把王位传给他儿子，其实是为着自己要持守这个王位，要死守这个王位。要为着这个王位，他不惜要杀害忠臣大卫，不惜要杀害无辜，流无辜人的血。

所以这就是给我们看见，到这个时候为止，扫罗是极其邪恶，极其败坏，想要因着自私，因着嫉妒，想要保住自己的王位，竟然杀害无辜，想要把大卫处死。

那么从这里也看见，他已经定义要杀大卫了，那大卫就必须逃难，必须逃跑。所以从这一点，我们一面看见扫罗这个人是极端自私，活在肉体里，被肉体管控，被恶魔邪灵管控的这样一个人。虽然他是神的受膏者，但是他到这个时候为止，已经堕落成这样的人。

另外一面，我们看见大卫，大卫是在神的主宰之下，受扫罗的逼迫、受迫害、追杀的试炼，神为他预备了约拿单，也预备了米甲帮助他，帮助他逃亡，帮助他逃跑。而且，我们看见大卫的确是一个合神心意的人。他虽然受扫罗的逼迫，但是他没有反抗，没有报复，你看扫罗要抡枪，要把他刺在墙上，要杀他。

其实照他的能力，他可以抢夺过来，把扫罗刺死。如果那样作，那会是个什么光景？他就背叛了他的主人扫罗，虽然神离开了扫罗，但是扫罗仍然是神的受膏者，仍然是神所设立的权柄。

大卫虽然遭受扫罗这么多、这么大的逼迫，无缘无故的逼迫，无缘无故的追杀，就是要杀他，就是要追他，就是要害他。但是，我们从大卫的身上看见，没有任何的反抗，没有任何的报复，没有任何斗争的意念，他对扫罗所作的完全是顺服。他认识扫罗是神的代表权柄，他认识扫罗是神的受膏者。在这种情形下，他没有作任何的事来反抗，来报复，他所作的唯一件事，就是逃跑，就是躲避、逃开，这就是我们该作的。

所以弟兄姊妹，这个大卫所作的，没有抱怨，没有定罪，没有批评，没有反对，没有消极的反抗。用新约的话说，他是一直在十字架之下，他在任何情况下，每天都背十字架。我们背十字架的力量，乃是基督复活的大能。就是基督自己作为复活，基督就是复活，祂在我们里面活着，在我们里面背十字架。

弟兄姊妹，你有没有遭遇大卫所遭遇的被无故地追赶，无故地追杀，无故地逼迫？如果有，你里面是什么感觉？是反抗呢？是报复呢？是定罪呢？是抱怨呢？是批评还是完全地接受？其实在我们的肉体里，在我们的天然里，没有一个人会甘心乐意地接受这样无故地逼迫，无故地追杀，都是反抗的。但是，在我们里面有一位就是基督，基督的生命是降卑的，基督的生命是顺服的，基督就是这样无故地被钉在十字架上。但是，祂从十字架达到宝座，从苦难达到荣耀，祂经过了这十字架的苦难，最终了登上宝座，得了荣耀、尊贵为冠冕。大卫也是这样，神已经膏他作王，但是他必须经过十字架，经过苦难，经过倒空，经过剥夺，经过破碎，被重新的构成，然后他才能够登上宝座。

所以后面就有十几年的时间，大卫在逃难，在逃亡，在逃扫罗的追杀。这就是我们看见大卫登上宝座，登上王位的路，乃是借着苦难，借着逼迫，借着试炼，借着试验，借着追杀，借着被追杀，借着逃亡。所以后面的章节，我们会看见，大卫真的开始了他逃亡的生涯。前面已经逃了，但是他还不确定是不是必须逃。那么到了二十章，我们就看见他必须逃，因为扫罗定义要杀害他，他就必须逃离扫罗。而且，他也能够认识逃离的过程，逃亡的过程，就是神为他命定的道路，就是十字架的道路。感谢赞美我们的神！